ہم آج مغلوں کو کیوں یاد کریں؟

سید علی ندیم رِضَوی

ہم شدید سیاسی بے چینی کے لمحے میں لکھ رہے ہیں۔ ایک ایسی ریاست میں جو کل تک آئینی طور پر سیکولر تھی، جو تمام مذاہب کے ساتھ یکساں احترام اور عقیدے کے معاملات میں ریاست کی غیر جانبداری کے لیے پرعزم تھی، ایک نو منتخب رہنما نے اعلان کیا ہے کہ اگر وہ وزیر اعلیٰ بنتا ہے تو اس کی حکومت صرف اس ایک مذہبی برادری کی بھلائی سے تعلق رکھے گی جس سے وہ تعلق رکھتا ہے۔ یہ بیان، خواہ مبالغہ آرائی پر مبنی ہو یا حکمت عملی کا حصہ، ایک بنیادی تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے: یہ مشترکہ شہری جگہ کے تصور کو ترک کر کے اکثریتی امتیازیت کے حق میں ہے۔ اسی پس منظر میں یہ سوال کہ ہم مغلوں کو کیوں یاد رکھیں، تعلیمی دائرے سے بہت آگے تک اہمیت اختیار کر جاتا ہے۔ کیونکہ مغلوں نے، اپنے بہترین دور میں، بالکل اس کے برعکس تصور کو حقیقت میں بدلا: ایک ایسی ریاست جس نے نہ صرف مختلف مذہبی برادریوں کو برداشت کیا بلکہ ان سے فعال طور پر جڑا، ان سے سیکھا، اور انہیں مقدس کا درجہ دیا۔ مغلوں کو یاد رکھنا یہ یاد رکھنا ہے کہ ایک کثیرالمذہب، جامع اور ملا جلا سیاسی نظام کوئی مغربی استعماری نعمت نہیں بلکہ ایک دیسی کامیابی ہے، جو جنوبی ایشیا میں اس وقت حاصل ہوئی جب یورپ میں جدید سیکولر ازم کا تصور بھی پیش نہیں کیا گیا تھا۔ اور مغلوں کو بھول جانا، جیسا کہ نئی اکثریتی امتیازی بیان بازی چاہتی ہے، اس تہذیبی حافظے کو جان بوجھ کر کاٹ دینا ہے جس نے ایک سیکولر، ملے جلے ہندوستان کے تصور کو ممکن بنایا تھا۔

اشوک کے ادھورے منصوبے کے وارث

اشوک کی موریہ سلطنت پہلی عظیم براعظمی اتحاد تھی، جس نے مختلف ثقافتوں کو دھمہ نامی ایک غیر فرقہ وارانہ شاہی نظریے کے تحت جوڑ دیا تھا۔ پھر بھی اشوک کی موت کے نصف صدی کے اندر ہی یہ اتحاد علاقائی بکھراؤ میں بدل گیا جو تقریباً دو ہزار سال تک قائم رہا۔ مغلوں نے وہ کامیابی حاصل کی جو اشوک کے بعد کسی طاقت کو نہیں ہوئی تھی۔ 1556 میں اکبر کے تخت نشین ہونے سے لے کر 1707 میں اورنگزیب کی موت تک، 150 سال کے عرصے میں، سلطنت نے برصغیر کے تقریباً ہر کونے کو کنٹرول کیا یا اس پر غلبہ حاصل کیا۔ یہ اتحاد محض فوجی فتح سے مختلف تھا۔ مغلوں نے فتح شدہ علاقوں کو ایک معیاری منصب داری نظام، ٹوڈرمل کے زیر اہتمام یکساں محصولاتی نظام (زبت)، ایک مشترکہ درباری زبان (فارسی زدہ ہندوی)، اور ایک ہی سکے کے ذریعے مربوط کیا۔ سورت کا ایک تاجر اور بنگال کا ایک کسان ایک ہی قانونی اور مالیاتی نظام کے تحت کام کرتا تھا، یہ کامیابی اشوک کے احکام کے بعد نظر نہیں آئی تھی، اور یہ وہی نظام تھا جس نے بعد میں برطانوی راج اور جدید ہندوستان، پاکستان اور بنگلہ دیش کے علاقائی تصورات کو انتظامی ڈھانچہ فراہم کیا۔

جامع معاشرہ: صلح کل اور بقائے باہم کا ڈھانچہ

محض سیاسی اتحاد دیرپا یادداشت کی ضمانت نہیں دیتا؛ ظالم سلطنتیں اکثر صرف لعنت بھیجنے کے لیے یاد کی جاتی ہیں۔ مغلوں کو جو چیز ممتاز کرتی ہے، خاص طور پر اکبر اور ان کے فوری جانشینوں کے دور میں، وہ ہے بین المذاہب تفہیم کا ان کا دانستہ، ادارہ جاتی منصوبہ۔ اکبر کا صلح کل (مطلق امن یا آفاقی رواداری) ایک بامعنی، فعالانہ اقدام تھا جو مذہبی کثرتیت کو گلے لگاتا تھا۔ اس نے 1564 میں جزیہ (غیر مسلموں پر ٹیکس) ختم کر دیا، زیارات کے ٹیکس ہٹا دیے، اور ہندوؤں کو اعلیٰ ترین فوجی اور شہری عہدوں پر فائز کیا۔ مان سنگھ اول، ٹوڈرمل، اور بیربل سلطنت کے ستون بن گئے۔ فتح پور سیکری کا عبادت خانہ نہ صرف مسلم علما بلکہ ہندوؤں، جینوں، بدھوں، زرتشیوں، عیسائیوں اور حتیٰ کہ ملحدوں کے لیے بھی کھلا تھا۔ جین مت کے پیروکاروں نے اکبر کو بعض مقدس ایام میں جانوروں کے ذبح پر پابندی لگانے پر متاثر کیا؛ یسوعی مصوروں کے پورٹریٹ نے مغل مصوری کو متاثر کیا؛ اور ہندو مہاکاوی، مہابھارت اور رامائن، کا فارسی میں ترجمہ (رزم نامہ) ہوا، جس سے وہ فارسی پڑھنے والے اشرافیہ کے لیے قابل رسائی بن گئے۔ اس کا نتیجہ ایک ملا جلا معاشرہ تھا، گنگا جمنی تہذیب، جہاں ہندوستانی کلاسیکی موسیقی نے مشترکہ سرپرستی میں ترقی کی، جہاں اردو فارسی اور کھڑی بولی کے امتزاج سے ابھری، اور جہاں ہولی جیسے تہوار مغل درباروں میں منائے جاتے تھے جبکہ محرم کے جلوسوں میں ہندو شرکت کرتے تھے۔

ہندو دانائی کے سامنے اکبر کا انکسار

ہندو فکر کے ساتھ اکبر کی وابستگی کی گہرائی کو بڑے درباری مباحثوں سے نہیں بلکہ قریبی، علامتی اعزاز کے اعمال سے بہتر طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اکبر باقاعدگی سے ہندو علما، یوگیوں اور فقیروں کو اپنے دربار میں مدعو کرتا تھا، انہیں محکوم رعایا کے طور پر نہیں بلکہ روحانی حکمت کے سرچشمے کے طور پر دیکھتا تھا۔ ایک قابل ذکر واقعہ دیبی نامی ایک فقیر سے متعلق ہے۔ اکبر نے دیبی کو ایک طلب گار کی طرح نہیں بلایا بلکہ اسے جھروکے (شاہی بالکونی جہاں سے بادشاہ اپنی رعایا کو دکھائی دیتا تھا) کی سطح تک ایک چارپائی اٹھانے کا حکم دیا، جو شاہی بلندی کی اعلیٰ ترین علامت تھی۔ دیبی کو وہیں، بادشاہ کے برابر کی سطح پر، بیٹھایا گیا تاکہ رات گئے گفتگو کی جا سکے۔ یہ کوئی تماشا نہیں تھا؛ یہ ایک عوامی اعلان تھا کہ ایک گھومتا پھرتا ہندو فقیر ایسی سچائی کا مالک ہے جو بادشاہ کے برابر کی حقدار ہے۔ ان علامتی مساوات کے اعمال نے مغل بادشاہت کی گرامر کو ہی بدل دیا، شاہی اخلاقیات میں یہ بات ڈال دی کہ حکمت مذہبی حدود سے ماورا ہے۔

جہانگیر کا غار کا سفر: ویدانتی مشغولیت

اگر اکبر فقیروں کو اپنے دربار لاتا تھا تو اس کے بیٹے جہانگیر نے اس سے بھی زیادہ قابل ستائش کام کیا: وہ خود ان کے پاس گیا۔ جہانگیر کی تزک جہانگیری (یادداشتیں) اس کی ویدانتی فلسفے کے بارے میں گہرے تجسس اور ہندو سنیاسیوں سے اس کی ذاتی ملاقاتوں کو ریکارڈ کرتی ہیں۔ ان میں سب سے مشہور اس کی ملاقات جدروپ گوسائیں (جسے چتروپ گوسائیں بھی کہا جاتا ہے) سے ہے، جو اُجین کے قریب ایک غار میں رہنے والا ایک اپنیشدک بابا تھا۔ جہانگیر نے جدروپ کو شاہی کیمپ میں طلب نہیں کیا؛ اس کے بجائے، بادشاہ نے صرف چند خادموں کے ساتھ غار کا سفر کیا، گھوڑے سے اترا، اور اس فقیر کی معمولی سی رہائش گاہ میں داخل ہوا۔ وہاں، ہندوستان کا حکمران ایک ننگے فقیر کے پاؤں میں بیٹھ گیا اور روح کی نوعیت، مادی دنیا کا دھوکہ، اور تمام وجود کی وحدت پر بحث کی، یہ سب ادویت ویدانت کے بنیادی عقائد تھے۔ جہانگیر نے اپنی یادداشتوں میں درج کیا ہے کہ وہ جدروپ کی حکمت سے گہرا متاثر ہوا اور اس کے بعد اس کے ساتھ احترام بھری خط و کتابت جاری رکھی۔ یہ محض سیاسی مصلحت نہیں تھی؛ یہ ایک حقیقی فلسفیانہ لگن تھی۔ ایسے دور میں جب یورپی بادشاہ بدعتیوں کو جلا رہے تھے، ایک مسلم بادشاہ اپنشیدوں کے بارے میں سیکھنے کے لیے ایک ہندو سنیاسی کے غار میں گھس رہا تھا۔ یہ ایک عمل، بادشاہ کا بابا کے پاس جانا، ایک ایسا ہندوستان بنانے میں مددگار ہوا جہاں روحانی اتھارٹی کو مذہبی لیبل سے قطع نظر پہچانا جا سکے، یہ ورثہ آج بھی کمیونٹیز کے درمیان بزرگوں کی عقیدت میں دکھائی دیتا ہے۔

شاہ جہاں کا مندر کی پوجا کا کلامی اعلیٰ مقام

جامع احترام کی روایت شاہ جہاں کے تحت بھی جاری رہی، جسے عام طور پر صرف تاج محل کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ پھر بھی اس کے فرمان ایک ایسے حکمران کو ظاہر کرتے ہیں جو مندروں کو محض عطیات دینے سے آگے بڑھ گیا، یہ عطیات اکبر، جہانگیر اور شاہ جہاں کے تحت بہت زیادہ تھے، اور ہندو عبادت کی خود ایک کلامی ازسرنو تعریف کی۔ ایک قابل ذکر فرمان میں، شاہ جہاں نے اعلان کیا کہ مندر کی گھنٹی کی آواز اور دیوتا کے سامنے کی جانے والی دعائیں پرستش الٰہی ہیں، یعنی “خدا کی عبادت”، اور ایسے اعمال کو مسجد میں کی جانے والی نماز کے مساوی قرار دیا۔ یہ رواداری نہیں تھی؛ یہ کلامی (تھیولوجیکل) تسلیم تھا۔ مغل بادشاہ، بطور ہندوستان میں اسلام کے محافظ، یہ اعلان کر رہا تھا کہ ہندو دیوتا، جس کی گھنٹیوں اور نذروں سے پوجا کی جاتی ہے، وہی خدا ہے جس کی مسلمانوں کی مساجد میں عبادت ہوتی ہے۔ یہ بیان، شاہی دفتر سے نکلتا ہوا، مندر کو اسلامی خودمختاری کے تحت الٰہی عبادت کی ایک جائز جگہ قرار دے رہا تھا۔ ایسا اعلان کسی بھی معاصر یورپی یا مغربی ایشیائی عدالت میں ناقابل تصور ہوتا۔ اس نے ایک تہذیبی اخلاقیات بنانے میں مدد کی جس میں الٰہی تک پہنچنے کے متعدد راستوں کو قانونی اور کلامی طور پر تسلیم کیا جا سکے، یہ اخلاقیات، خواہ جتنی بھی ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو، اب بھی تمام مذاہب کے لیے یکساں احترام کے ہندوستانی آئینی وعدے کے مرکز میں ہے۔

دارا شکوہ اور اپنشید: ایک فلسفیانہ پل

باہمی تفہیم کے لیے مغل عزم اپنے فلسفیانہ عروج پر دارا شکوہ کے تحت پہنچا، جو شاہ جہاں کا صوفی رجحان رکھنے والا ولی عہد تھا۔ 1656 اور 1657 کے درمیان، دارا نے سرِ اکبر (عظیم راز) مکمل کیا، جو پچاس اپنشیدوں کا ایک فارسی ترجمہ تھا۔ اپنے دیباچے میں، اس نے ایک حیران کن دعویٰ کیا: اپنشید وہ کتاب مخنون (پوشیدہ کتاب) تھی جس کا ذکر قرآن میں ہے، اور قرآن اور اپنشید اسی ایک خدا کے تصور کی دوہری تشریحات ہیں۔ یہ محض تعلیمی تجسس نہیں تھا؛ یہ کلامی ترکیب کا ایک بنیاد پرست عمل تھا۔ اگر دارا اورنگزیب کے بجائے کامیاب ہو جاتا، تو جنوبی ایشیائی فکری تاریخ بالکل مختلف موڑ لے سکتی تھی۔ لیکن ناکامی کے باوجود، اس کا ترجمہ تاریخی طور پر بہت اہم ثابت ہوا۔ سرِ اکبر کو فرانسیسی اسکالر انکٹیل ڈوپیرون نے 1760 کی دہائی میں حاصل کیا، جس نے اس کا لاطینی میں ترجمہ کیا (1801-1802)۔ یہ لاطینی ورژن جرمن فلسفی آرتھر شوپنہاور تک پہنچا، جس نے اپنشیدوں کو “دنیا میں ممکنہ طور پر سب سے زیادہ فائدہ مند اور بلند کرنے والا مطالعہ” قرار دیا۔ اس طرح، ایک مغل شہزادے کی بدعتیانہ تجسس نے ویدانتی فلسفے کو جرمن آئیڈیالزم اور اس کے ذریعے عالمی فکر سے متعارف کرایا۔ اگر دارا نے ہندومت اور اسلام کے درمیان مماثلتیں نکالنے اور اپنشیدوں کو آسمانی کتابوں کے طور پر پیش کرنے کی جرات نہ کی ہوتی تو دنیا ان بنیادی متون سے صدیوں تک ناواقف رہ سکتی تھی۔

اکبر کا عقلیت پسندی اور تعلیم کا سیکولرائزیشن

اکبر کی مذہبی تجسس ایک گہرے عزم سے مضبوط تھی: تقلید پر عقل کی برتری۔ عبادت خانہ کے مباحثوں میں، اکبر نے مشہور طور پر اعلان کیا تھا کہ “عقل کا حصول اور تقلید کا رد کرنا… میرے ایمان کی بنیاد ہیں۔” اس عقلیت پسندی کے براہ راست تعلیمی نتائج تھے۔ اکبر نے شاہی مدرسے کے نصاب میں اصلاح کی تاکہ روایتی مذہبی علوم کے ساتھ ساتھ ریاضی، فلکیات، طب، جغرافیہ، زراعت، منطق اور لسانیات کو شامل کیا جائے۔ اس نے سائنسی مخطوطات کی تصویری کاپیوں کی سرپرستی کی، جن میں یوکلڈ کے علمیات اور سدھانت شِیرومنی (سنسکرت فلکیات کا متن) کے تراجم شامل تھے۔ یہ کوئی “مسلم” یا “ہندو” تعلیم نہیں تھی؛ یہ ایک سیکولر، تجرباتی تعلیم تھی جو قابل منتظمین تیار کرنے کے لیے ڈیزائن کی گئی تھی، نہ کہ کٹر پیروکار۔ یہ روایت، جسے اورنگزیب کے تحت آرتھوڈوکس ردعمل نے توڑا اور پھر برطانوی نوآبادیاتی تعلیم نے منظم طریقے سے مٹا دیا، جس نے انڈک علوم پر انگریزی حروف کو فوقیت دی، جنوبی ایشیائی عقلیت پسندی کی پوشیدہ پیش گوئی ہے۔ جدید ہندوستانی سائنسدان، شکوک و شبہات رکھنے والا دانشور، صحیفے پر شواہد کو ترجیح دینے والا شخص: سب کا ایک غیر تسلیم شدہ قرض اکبر کے اس اصرار پر ہے کہ دلیل کو وحی پر فیصلہ کرنے کا حق حاصل ہے۔

مغل مصوری کا مکتب اور ہیومنزم کی پیدائش

مغل مصوری کا مکتب، جو اکبر کے کارخانوں میں فارسی، ہندو اور جین فنکاروں نے تشکیل دیا، نے جنوبی ایشیائی بصری ثقافت میں ایک بنیاد پرست ہیومنزم متعارف کرایا۔ اس سے پہلے کی انڈک مصوری زیادہ تر مذہبی یا بیانیہ تھی، جو دیوتاؤں، نبیوں، یا چپٹی علامتی روایات پر مرکوز تھی۔ اس کے برعکس، مغل مصوری عام چیزوں میں خوش ہوتی تھی: ایک چٹائی صاف کرتا تیتکڑا، اپنی پگڑی باندھتا ایک مالی، چوہے کے ساتھ کھیلتی بلی، دربار میں چھینکتا ایک درباری۔ حقیقت نگاری بے مثال تھی، پرندوں کی نسل تک پہچان، زندگی سے کی گئی پودوں کی مطالعہ، اور چہروں کے انفرادی نقش (مسے، جھریاں، سب کچھ)۔ یہ مشاہدے کا فن تھا، نہ کہ حکم دینے کا۔ یہ وہی عقلی، سیکولر نظر تھی جو اکبر نے مذہب پر لگائی تھی: دنیا کو الٰہی وساطت کے بغیر، محتاط نظر سے دیکھ کر جانا جا سکتا ہے۔ شاہکار، بابرنامہ کی تصویریں، اکبرنامہ کے جنگی مناظر، طوطی نامہ کے جانوروں کی کہانیاں، روزمرہ کی زندگی کی ایک بصری دستاویز ہیں، انسانی سرگرمیوں کا جشن جو کسی بھی دیوتا یا نبی کی طرح فنی توجہ کے لائق ہے۔ اس ہیومنسٹ موڑ نے براہ راست بعد کی کمپنی پینٹنگ، راجا روی ورما کی حقیقت پسندی، اور ابتدائی بالی ووڈ جمالیات کو متاثر کیا۔ مغل مصوری کو بھولنا یہ بھولنا ہے کہ جنوبی ایشیائی آرٹ نے کبھی مندر اور مزار کو چھوڑ کر، صاف نظروں سے انسانوں اور عورتوں کی دنیا کی طرف دیکھا تھا۔

تعمیرات کے فن کو سیکولر بنانا

مغلوں کا تعمیرات میں تعاون اکثر تاج محل تک محدود کر دیا جاتا ہے، جو ایک مقبرہ ہے، اور اس لیے ایک مذہبی ڈھانچہ۔ لیکن یہ ایک گہرے انقلاب کو نظر انداز کرتا ہے: مغلوں نے یادگاری تعمیرات کو ہی سیکولر بنا دیا۔ مغلوں سے پہلے، ہندوستان میں بڑے پیمانے پر پتھر کی تعمیرات زیادہ تر مذہبی تھیں: مندر، اسٹوپ، مساجد، خانقاہیں۔ شاہی محل عارضی ہوتے تھے یا مندر کے احاطے میں ضم ہوتے تھے۔ مغلوں نے باغیچے میں مقبرے کی طرز کی شروعات کی جو بیک وقت یادگاری، نباتاتی، آبی اور تفریحی تھی، نہ مکمل طور پر مقدس اور نہ مکمل طور پر عام۔ انہوں نے پیٹرا ڈورا (سخت پتھر کی جڑائی) کی تکنیک کو جیومیٹرک اور پھولوں کے نقشوں کے لیے مکمل کیا جس میں کوئی موروثی مذہبی علامت نہیں تھی۔ انہوں نے سیرائے (سڑک کنارے سرائے)، باؤلی (سیڑھی والے کنوئیں)، کارخانے، پل، اور پورے منصوبہ بند شہر (فتح پور سیکری، شاہجہان آباد) تعمیر کیے جن میں یادگاری دروازے، چاندنی چوک (بازار)، اور حمام (عوامی غسل خانے) تھے۔ سرخ پتھر اور سفید سنگ مرمر کی زبان جو انہوں نے تیار کی، جس میں محرابی راستے، چھتریاں، اور جھروکے شامل تھے، ایک سیکولر تعمیراتی زبان بن گئی، جسے راجپوت درباریوں، سکھ گوردواروں، برطانوی نوآبادیاتی بنگلوں، اور حتیٰ کہ جدید ہندوستانی پارلیمنٹ کی عمارتوں نے اپنایا۔ جب ایک آج کا ہندوستانی ایک بڑی محراب والی کھڑکی والی میونسپل عمارت یا پانی کی نہروں والا باغیچہ والا شہر دیکھتا ہے، تو وہ مغل سیکولر تعمیرات کی روح دیکھ رہا ہوتا ہے۔ جنوبی ایشیا میں فن تعمیر کا مغلوں پر یہ احسان ہے کہ عمارت الٰہی ہوئے بغیر بھی شاندار ہو سکتی ہے۔

حال کے خلاف ضروری ورثہ

ہمیں مغلوں کو بالکل اسی لیے یاد رکھنا چاہیے کیونکہ وہ ایک زندہ، دیسی متبادل پیش کرتے ہیں اس اکثریتی امتیازیت کے خلاف جسے ایک نو منتخب رہنما، ایک ریاست میں جو کل تک سیکولر تھی، اب ادارہ جاتی شکل دینے کی دھمکی دے رہا ہے۔ جب کوئی وزیر اعلیٰ اعلان کرتا ہے کہ اس کی حکومت کا تعلق صرف اس کی اپنی مذہبی برادری کی بھلائی سے ہوگا، تو وہ اس منطق کو ہی رد کر دیتا ہے جس نے مغلوں کو تین صدیوں تک انتہائی متنوع برصغیر پر حکومت کرنے دیا۔ مغلوں نے نہ صرف ہندوؤں، جینیوں، سکھوں، عیسائیوں اور زرتشیوں کو برداشت کیا؛ بلکہ انہوں نے فقیروں کو جھروکے تک اٹھایا، ویدانت سیکھنے کے لیے غاروں کا سفر کیا، مندر کی گھنٹیوں کو خدا کی عبادت قرار دیا، اپنشیدوں کا فارسی میں ترجمہ کیا، نصاب کو عقل اور سائنس شامل کرنے کے لیے اصلاح کیا، مصوری کو انسانی شکل دی، اور تعمیرات کو سیکولر بنایا۔ انہوں نے ایک ایسا ہندوستان بنانے میں مدد کی جہاں صدیوں تک، ایک مسلم بادشاہ ہندو سنیاسی کے پاؤں میں بیٹھ سکتا تھا، اور جہاں ایک شاہی فرمان یہ اعلان کر سکتا تھا کہ مندر کی گھنٹی کی آواز وہی الٰہی کان چھوتی ہے جو مسجد کی اذان۔

مغلوں کو یاد رکھنا یہ یاد رکھنا ہے کہ سیکولرزم اور کثرتیت مغربی مسلط کردہ چیزیں نہیں بلکہ دیسی کامیابیاں ہیں۔ انہیں بھول جانا، یا انہیں غیر ملکی ظالموں کی کاریکچر بنا دینا، اس تہذیبی حافظے کو جان بوجھ کر اندھا کرنا ہے جس نے ایک ملے جلے، جامع ہندوستان کے تصور کو ممکن بنایا۔ وہ حافظہ پرانی یادوں کا نام نہیں؛ وہ ایک ہتھیار ہے۔ یہ تاریخی ثبوت ہے کہ اکثریتی امتیازیت ایک انتخاب ہے، کوئی ناگزیر نہیں، اور وہ بھی ایک تباہ کن انتخاب، جو صدیوں سے ان بادشاہوں کے بنائے ہوئے ملا جلی تانے بانے کو کھول دیتا ہے جو سمجھتے تھے کہ عاجزی کے بغیر طاقت، جامعیت کے بغیر حکمرانی، اور تجسس کے بغیر خودمختاری بالآخر کمزور اور خود تباہ کن ہوتی ہے۔ مغلوں نے، اپنے بہترین گھنٹوں میں، وہ شکل دی جو ہم آج ہیں۔ اس دور میں جب یہ ورثہ براہ راست حملے کی زد میں ہے، انہیں یاد رکھنا فکری مزاحمت اور سیاسی امید کا ایک عمل ہے۔ یہ اصرار کرنا ہے کہ ایک اور ہندوستان نہ صرف ممکن ہے بلکہ وہ پہلے سے موجود بھی رہا ہے، اور دوبارہ وجود میں آ سکتا ہے۔